En el marco del Día Mundial de la Salud Sexual, que se conmemora cada 4 de septiembre, la World Association for Sexual Health (WAS) propone este año el lema “EVERY BODY”, una expresión que juega con un doble significado: todas las personas y todos los cuerpos.

Y la pregunta que abre es incómoda, pero necesaria: cuando hablamos de sexualidad, de salud, de placer y de derechos, ¿estamos hablando realmente de todos?

Durante mucho tiempo, la sexualidad fue pensada y representada desde modelos muy limitados. Determinados cuerpos, edades, identidades y formas de vincularse parecían tener más permiso que otros para hablar de deseo, placer o intimidad.

Por eso, “Every Body” no es solamente un lema. Es una invitación a revisar quiénes siguen quedando afuera de las conversaciones sobre sexualidad, de los servicios de salud, de la educación sexual y, muchas veces, también del imaginario social.

Hablar de todos los cuerpos implica hablar de diversidad corporal, discapacidad, distintas edades y etapas de la vida, identidades de género, diferencias culturales y también de las desigualdades sociales que condicionan el acceso a la salud y a los derechos sexuales.

Pero también nos invita a llevar la pregunta a un lugar mucho más personal: ¿Qué mensajes recibimos sobre nuestro cuerpo a lo largo de la vida?

¿Cuántas veces escuchamos que un determinado cuerpo era más deseable que otro? ¿Que a cierta edad ya no correspondía hablar de sexualidad? ¿Que había cuerpos que debían esconderse, cambiarse o adaptarse para poder sentirse deseados?

La salud sexual no se limita a prevenir infecciones o abordar problemas médicos. También incluye el placer, el consentimiento, la autonomía corporal, el acceso a información científica, la posibilidad de construir vínculos respetuosos y una vida libre de violencia y discriminación.

Porque la sexualidad no debería estar reservada para algunos. Todos los cuerpos pueden desear, todos los cuerpos pueden sentir placer y todos los cuerpos merecen sentirse deseados.

Y quizás ahí esté el verdadero desafío: no cambiar nuestro cuerpo para entrar en el modelo impuesto por la mirada de los demás, sino cambiar la mirada con la que nosotros mismos habitamos nuestro cuerpo.

“Todos los cuerpos” no debería ser solamente un lema, sino una forma de mirar, sentir y vivir nuestra sexualidad.

Porque todos los cuerpos cuentan.Porque todos los cuerpos sienten.Porque todos los cuerpos desean.Porque todos los cuerpos tienen derecho al placer.

Todos los cuerpos, sin excepción.

El 8 de agosto se conmemora el Día Internacional del Orgasmo Femenino. Pero esta fecha no es solamente una invitación a hablar de una respuesta sexual. También es una oportunidad para reflexionar sobre algo mucho más profundo: el derecho de las mujeres a conocer, habitar y disfrutar su propia sexualidad.

Durante mucho tiempo, la sexualidad femenina estuvo atravesada por silencios, mitos y una mirada centrada, principalmente, en la reproducción. El placer quedó relegado a un segundo plano y, aún hoy, existen desigualdades que influyen en la manera en que muchas mujeres viven su experiencia sexual.

Uno de los conceptos que permite pensar esta realidad es el de “brecha orgásmica”, que refiere a la diferencia en la frecuencia con la que hombres y mujeres alcanzan el orgasmo durante los encuentros sexuales.

Un estudio realizado con más de 52.000 participantes encontró que aproximadamente el 95% de los hombres heterosexuales manifestó alcanzar el orgasmo habitualmente o siempre en sus encuentros sexuales, mientras que en las mujeres la cifra fue cercana al 65%.

La brecha orgásmica no significa que exista una dificultad inherente en la sexualidad femenina, sino que invita a analizar los múltiples factores que intervienen en el placer: la educación sexual recibida, los mandatos culturales, el conocimiento del propio cuerpo, la comunicación de la pareja y las prácticas sexuales predominantes.

Hablar del orgasmo femenino no implica convertirlo en una obligación ni medir la calidad de una experiencia sexual por llegar o no al orgasmo. Implica reconocer que el placer forma parte de la salud sexual y del bienestar.

Concientizar sobre este tema es también promover educación sexual, autonomía corporal y vínculos más saludables.

Porque el placer femenino no debería ser un privilegio ni un tema pendiente. Debería ser una posibilidad legítima para todas las personas.

Y quizás el verdadero clímax de esta conversación sea empezar a hablar del placer con más libertad y menos prejuicios.

Cada 14 de febrero, la escena se repite: corazones, regalos, cenas y gestos que buscan celebrar el amor. Sin embargo, más allá del ritual, la fecha invita a una pregunta más profunda: ¿Qué tipo de vínculos estamos celebrando hoy?

El origen de San Valentín se asocia a la figura de un sacerdote que, desafiando las normas del imperio romano, casaba a parejas enamoradas. En ese gesto había algo más que romanticismo, el amor como elección, compromiso y responsabilidad frente al otro. Amar implica un riesgo y una decisión sostenida en el tiempo.

En el paso de los siglos, esa densidad simbólica fue cediendo lugar a una versión más liviana y estandarizada del amor. San Valentín quedó asociado casi exclusivamente a la pareja romántica y su demostración pública, muchas veces atravesada por el consumo y la exigencia sutil de cumplir con el ideal.

En las últimas décadas, las formas de amar se diversificaron ajustándose a los cambios y necesidades de la época. Parejas que no conviven vínculos abiertos, acuerdos no monógamos, personas que eligen la soltería, o que sitúan a la amistad como eje central de su vida afectiva, y las triejas.

El mapa vincular se amplió, aunque esa aplicación no siempre vino acompañada de mayor bienestar emocional. El sociólogo y filósofo Zygmunt Bauman, describió este escenario como el de una modernidad líquida, vínculos frágiles, reversibles, con baja tolerancia a la frustración y al paso del tiempo.

Desde la clínica y la observación social aparece así una paradoja cada vez más frecuente; el deseo de conexión profunda convive con el temor a la implicación, compromiso a perder individualidad, a tener que ceder a la pérdida ilusoria del control.

La lógica de la inmediatez y del rendimiento también atraviesa los vínculos afectivos, empujándolos a funcionar bajo criterio de satisfacción inmediata bajo costo emocional y baja tolerancia a la incomodidad.

San Valentín entonces puede volverse una fecha incomoda. No solo para quienes no están en pareja, sino también para quienes están y sienten que su pareja real no se ajusta al ideal romántico.

El amor se muestra, se exhibe, se performa, pero no siempre se habita.

Tal vez el desafío contemporáneo no sea inventar nuevas formas de vincularse, sino revisar el modo en el que nos vinculamos. No importa tanto cuantos vínculos tenemos, sino desde donde los construimos, si hay cuidado, conexión, escucha activa, responsabilidad afectiva, sexo respetado y consensuado, posibilidad de encuentro real.

Quizás el verdadero sentido de San Valentín en la actualidad sería animarnos a revisar qué vínculos son realmente significativos en nuestra vida y cómo los estamos cuidando.

Porque más allá de las fechas, el amor sigue siendo un trabajo cotidiano que implica elegir, sostener, cuidar, animarse al riesgo, ceder, y tolerar, construir relaciones que no se consuman rápido, que no se usen ni se descarten, sino que tengan profundidad, presencia, sentido, y realidad.