Hoy quiero invitarlos a reflexionar sobre la última encíclica de Francisco, titulada “Dilexit nos” (“Nos amó”), que desde su título hace referencia a la forma abreviada de la frase completa que suele citarse en el Nuevo Testamento, específicamente en la Carta a los Gálatas 2:20: “Dilexit me et tradidit semetipsum pro me”, que se traduce como “Me amó y se entregó a sí mismo por mí”, dejando en claro que centrará su atención en el amor de Dios hacia la humanidad, un tema central en la teología cristiana y, como veremos a continuación, para el magisterio del Papa Francisco.

La precitada encíclica se publicó el 24 de octubre de 2024 y resuena en el seno de la Iglesia Católica no sólo como el último documento magisterial de Francisco, sino como una síntesis poderosa y conmovedora de su visión eclesial. Afirmar que esta encíclica concentra la esencia de su doctrina no es simplemente una consecuencia de su cronología, sino una apreciación de cómo el pontífice, a través de la meditación profunda sobre el Sagrado Corazón de Jesús, nos ofreció una clave hermenéutica para comprender la totalidad de su magisterio, sin el tamiz mediático-intencional de lo que “se dijo” en los medios de comunicación.

Desde sus primeras líneas, “Dilexit nos” establece un tono de profunda contemplación del amor divino manifestado en el Corazón de Cristo, al afirmar con contundencia que “la contemplación del Corazón de Jesús nos introduce en el centro mismo del misterio del amor de Dios por la humanidad” (Papa Francisco, Dilexit nos, n. 1). Esta centralidad del amor, no como una abstracción teológica, sino como una fuerza viva y concreta encarnada en la historia, ha sido un eje transversal en el pensamiento de Francisco, en tanto que su insistencia en una Iglesia “en salida” o “en apertura”, samaritana y misericordiosa, encuentra su fundamento último en este amor que se derrama sin reservas.

Esta perspectiva no es una novedad, sobre todo si nos remontamos a la teología de Karl Rahner, quien enfatizaba en la experiencia trascendental del amor de Dios como fundamento de la fe cristiana. Para él, el amor de Dios no es primariamente una doctrina, sino una experiencia existencial que transforma al ser humano desde su interior. En su obra titulada “Curso fundamental de la fe” (1979), expresa que “la experiencia de Dios es la experiencia del amor incondicional que sostiene y penetra toda realidad” (K. Rahner, op. Cit. P.127). Pues bien, “Dilexit nos” parece dialogar directamente con esta visión, presentando el Corazón de Jesús como la manifestación histórica palpable de ese amor incondicional.

Sin embargo, la propuesta de Francisco no está exenta de debates y matices. Algunos teólogos, desde perspectivas más centradas en la trascendencia divina y la objetividad de la ley moral, podrían cuestionar el énfasis en la experiencia afectiva del amor como centro de la vida cristiana. Por ejemplo, para Hans Urs von Balthasar, si bien el amor es fundamental, su comprensión debe integrarse en una visión más amplia de la gloria de Dios y la belleza trascendental. En su obra “Gloria: Una estética teológica” (1985), Balthasar advierte sobre el peligro de reducir la fe a un mero sentimiento subjetivo, indicando que “el amor cristiano no es un sentimentalismo piadoso, sino la respuesta libre y responsable al amor gratuito de Dios, que se manifiesta en la totalidad de su revelación” (H.U von Balthasar, op. Cit. Vol. I, p. 456).

A pesar de estas posibles tensiones interpretativas, “Dilexit nos” articula una visión del amor que no se limita al sentimentalismo, sino que se traduce en acciones concretas y cotidianas de justicia y solidaridad. El Papa Francisco escribió: “El amor que brota del Corazón de Jesús nos impulsa a salir al encuentro de los demás, especialmente de los que sufren y son descartados” (op. Cit. n. 8). Esta conexión intrínseca entre la contemplación del amor divino y el compromiso con el prójimo ha sido una constante en su pontificado, desde “Evangelii gaudium” hasta “Fratelli tutti”.

Filosóficamente, esta insistencia en la praxis del amor tiene bastante relación con la ética de la alteridad propuesta por Emmanuel Lévinas, para quien el encuentro con el rostro del Otro nos interpela moralmente de manera primordial. Desde esta perspectiva, la vulnerabilidad del otro exige una respuesta ética que precede a toda ontología, motivo por el cual en su obra “Totalidad e infinito” (1995) afirma que “el rostro se presenta como aquello que no puedo matar, o al menos, como aquello cuya matanza me está prohibida” (op. Cit. p. 219). Pues bien, el llamado de Francisco a “salir al encuentro” de los descartados y desechados por la sociedad del consumo puede interpretarse como una aplicación teológica de esta urgencia ética ante el rostro sufriente de nuestros otros.

También, la encíclica aborda la dimensión espiritual del amor, invitando a una profunda relación personal con Jesús a través de su Corazón: “En el Corazón de Jesús aprendemos la mansedumbre y la humildad, la paciencia y la misericordia, virtudes esenciales para construir un mundo más humano y fraterno” (“Dilexit nos”, n. 12). Esta invitación a la transformación interior a través del encuentro con el amor de Cristo se alinea con la tradición de la imitatio Christi, central en la espiritualidad cristiana.

Ahondemos un poco más en este último aspecto. La encíclica, al centrarse en el Corazón de Jesús como fuente de amor y virtudes, nos convoca a una configuración vital con Cristo. Esta llamada trasciende la mera admiración intelectual o adhesión doctrinal, porque implica una metamorfosis profunda del ser, moldeada por el ejemplo y la fuerza del amor divino manifestado en la humanidad de Jesús.

Justamente, la Imitatio Christi, cuyo texto canónico se atribuye a Tomás de Kempis, no es una invitación a ser copias serviles de los actos externos de Jesús, sino más bien a una asimilación de sus actitudes internas, sus valores y su relación fundamental con el Padre y con los demás. Se trata de un camino de identificación progresiva con el Espíritu de Cristo, buscando pensar como Él, amar como Él y actuar con su misma compasión y entrega.

En este sentido, “Dilexit nos” se conecta directamente con este ideal de presentar el Corazón de Jesús como el crisol donde se funden el amor divino y la humanidad perfecta. Contemplar este Corazón, según la encíclica, no es un ejercicio piadoso superficial de señora mayor que va a misa y no entiende nada, sino una inmersión en la profundidad del amor que lo animó. Este amor, caracterizado por la mansedumbre, la humildad, la paciencia y la misericordia (virtudes explícitamente mencionadas en la encíclica), se convierte en el modelo y la fuerza motriz para nuestra propia transformación.

La tradición de la Imitatio Christi ha sido revitalizada y reinterpretada a lo largo de la historia de la espiritualidad cristiana. Desde Francisco de Asís, con su radical seguimiento de la pobreza y la humildad de Cristo, hasta figuras místicas como Santa Teresa de Jesús, quien experimentó una profunda unión con el Corazón de Cristo a través de la oración, la aspiración a conformarse con Jesús ha sido una constante, olvidada de a ratos, según sea el pontificado y la época del mundo.

En el contexto específico de “Dinexit nos”, esta tradición adquiere una renovada urgencia, porque el Papa Francisco nos invita a ir más allá de una fe meramente teórica y a permitir que el amor concreto del Corazón de Jesús informe cada aspecto de nuestra existencia. Esta transformación interior no es un esfuerzo puramente individualista, sino que tiene una profunda dimensión eclesial y social: al conformarnos con el amor de Cristo, nos volvemos capaces de construir comunidades más justas, fraternas y compasivas, reflejando así el mismo amor que hemos contemplado.

En este sentido, la reflexión de Santa Teresa de Ávila sobre la oración como “tratar de amistad estando muchas veces a solas con quien sabemos nos ama” (“Libro de la vida”, Cap. VIII, n. 5) encuentra un eco profundo en la propuesta de Francisco: el Corazón de Jesús se presenta como el confidente último, el lugar del encuentro íntimo con el amor divino que transforma la existencia.

Para concluir, queridos lectores, la encíclica de Francisco que acabamos de analizar no es simplemente la última pieza de su magisterio, sino una clave de bóveda que ilumina la arquitectura teológica y pastoral de su pontificado. Lejos de ser un mero resumen, esta encíclica nos ofrece una concentración visceral de su visión: una Iglesia cuyo corazón late al ritmo del amor incondicional de Dios manifestado en Cristo, un amor que impulsa a la compasión, la justicia y el encuentro con la humanidad herida. Para comprender la profunda impronta que Francisco deja a la Iglesia Católica, es imprescindible contemplar este Corazón ardiente que nos convoca a amar como Él nos amó. “Dilexit nos” se erige, así, como un testamento doctrinal que, esperemos, perdure considerablemente, invitando a las generaciones futuras a beber de la fuente inagotable del amor divino y a construir un mundo más fraterno y misericordioso.

La elección de un nuevo Sumo Pontífice constituye un kairos, es decir, un tiempo de gracia y discernimiento para la Iglesia Católica. No sólo representa la sucesión apostólica del Pedro, fundamento de la unidad y la misión eclesial (cf. Mateo 16:18-19; “Lumen Gentium”, n. 20), sino que también inaugura una nueva etapa marcada por la singularidad del nuevo pastor y sus respuestas a los desafíos de nuestra época. En este contexto, la elección del cardenal estadounidense Robert Francis Prevost, quien ha tomado el nombre de León XIV, invita a una profunda reflexión filosófica y teológica.

El ministerio de León XIV se inscribe en un presente eclesial complejo, marcado por la herencia de pontificados recientes y la urgencia de responder a problemáticas multifacéticas. La secularización creciente, diagnosticada por autores como Charles Taylor como una transformación profunda de las condiciones de la creencia religiosa (A secular age, 2007), la persistencia de crisis de fe y de confianza derivadas, en parte, de los escándalos de abusos, los apremiantes desafíos de justicia social y ambiental, articulados con fuerza en la encíclica “Laudato Sí” del Papa Francisco (2015), así como la necesidad de profundizar el diálogo interreligioso y ecuménico, configuran un panorama desafiante. La tradición teológica que sustenta el papado, desde la reflexión patrística sobre el mumus petrinum (la tarea de Pedro) hasta la rica doctrina conciliar del siglo XX, ofrece un marco fundamental para que podamos comprender la magnitud de esta nueva misión (cf. John O’Malley, What happened at Vatican II, 2008).

Para comprender la impronta que León XIV podría imprimir en su ministerio, es crucial dirigir la mirada a su trayectoria previa: su servicio como obispo de Chiclayo, Perú, desde 2001 hasta 2014, revela un pastor comprometido con la realidad de su Iglesia local. Según un análisis de Vida Nueva Digital (2014), durante su episcopado en Chiclayo, Mons. Prevost demostró una sensibilidad particular hacia las problemáticas sociales, impulsando iniciativas en favor de los más vulnerables y abogando por la dignidad humana. Esta experiencia en una Iglesia periférica, confrontada con la pobreza y la desigualdad, podría haber marcado profundamente su perspectiva sobre su misión social de la Iglesia.

Posteriormente, su nombramiento como Prefecto del Dicasterio para los Obispos en el año 2023 le brindó una visión panorámica de la Iglesia universal y de los desafíos inherentes al gobierno pastoral. Al respecto, el teólogo Kurt Koch, actual Prefecto del Dicasterio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, ha señalado en diversas entrevistas la importancia que tiene la colegialidad episcopal y la necesidad de un discernimiento cuidadoso en la selección de obispos que sean verdaderos pastores según el corazón de Cristo (cf. Servizio Informazione Religiosa, 2023). Pues bien, la participación de León XIV en este proceso podría también sugerirnos una comprensión de la crucial tarea de fortalecer el liderazgo pastoral en las Iglesias particulares.

Ahora bien, desde una óptica filosófico-teológica, la trayectoria y las experiencias de León XIV podrían traducirse en un enfoque particular para su pontificado. Su compromiso previo con la justicia social resuena con la teología de la liberación, que enfatiza la opción preferencial por los pobres y la transformación de las estructuras injustas (cf. Gustavo Gutiérrez, Teología de la liberación, 1971). Su experiencia en el Discasterio para los Obispos podría fortalecer su visión sobre la colegialidad y la sinodalidad, temas centrales en el debate eclesial actual y promovidos con insistencia por el Papa Francisco (cf. Evangelii Gaudium, n. 16). Al respecto, el teólogo Ormond Rush (2018) en The vision of Vatican II: Its fundamental principles, subraya cómo la sinodalidad no es sólo un método, sino una dimensión constitutiva de la Iglesia.

Como habrán podido notar, el pontificado de León XIV se erige en un contexto de desafíos apremiantes. Como mencionamos al pasar recientemente, la crisis de credibilidad derivada de los escándalos requiere respuestas contundentes y medidas efectivas para la sanación de las víctimas y la prevención de futuros casos (cf. Vos estis lux mundi, 2019), En segundo lugar, la polarización interna dentro de la Iglesia, con diferentes sensibilidades teológicas y pastorales, exige un liderazgo capaz de fomentar la unidad en la diversidad (cf. Massimo Faggioli, Catholicism and citizenship; Political Cultures of the Church in the XXI Century, 2017). En tercer lugar, el diálogo con el mundo contemporáneo, marcado por el pluralismo religioso y la indiferencia, requiere una nueva evangelización que sea relevante y atractiva (cf. Aoarecida Document, 2007). Finalmente, la reforma de la Curia Romana, iniciada por sus predecesores, demanda continuidad y discernimiento para hacerla más eficiente y al servicio de la misión de la Iglesia (cf. Praedicate Evangelium, 2022).

El liderazgo eclesial en nuestro siglo se desenvuelve en un escenario globalizado y complejo, marcado por la rapidez de las comunicaciones, la pluralidad de cosmovisiones y la interconexión de los desafíos. El papado, en este contexto, enfrenta desafíos específicos que van más allá de la administración interna de la Iglesia. Autores como Timothy Radcliffe (2005) en su obra titulada What is the point of being a Christian? Enfatizan en la necesidad de un liderazgo que sea profético, capaz de escuchar las voces del mundo y discernir los signos de los tiempos a la luz del Evangelio, es decir, un liderazgo que promueva la comunión y la participación, superando las divisiones y fomentando la corresponsabilidad de todos los bautizados.

Uno de los desafíos más apremiantes para el liderazgo papal en la actualidad es navegar por los conflictos geopolíticos y sus implicaciones humanitarias y religiosas. La persistente y trágica situación en Tierra Santa, con el bombardeo incesante del territorio palestino donde conviven comunidades cristianas y musulmanas, representa un desafío pastoral y ético de enorme magnitud. La Iglesia Católica, con su larga tradición de búsqueda de la paz y la justicia (cf. Pacem in Terris, Juan XXIII, 1963), tiene la responsabilidad de alzar su voz en defensa de los derechos humanos, el cese de la violencia y la promoción de una solución justa y duradera en la región.

El impacto de estos conflictos en las comunidades cristianas locales es particularmente doloroso. Como señala el Patriarca Latino de Jerusalén, Pierbattista Pizzaballa, en repetidas declaraciones, las comunidades cristianas en Tierra Santa se ven directamente afectadas por la violencia, la inseguridad y la falta de perspectivas. Pues bien, el liderazgo papal debe ofrecer consuelo y solidaridad a estas comunidades, abogar por su protección y garantizar que sus voces sean escuchadas en la escena internacional. Esto requiere un delicado equilibrio diplomático y una firmeza profética al condenar la violencia indiscriminada y abogar por el respeto del derecho internacional y los derechos humanos fundamentales.

Además de la situación en Tierra Santa, su papado debe abordar otros desafíos globales como la crisis climática, la creciente desigualdad económica, las migraciones forzadas y la defensa de la dignidad humana en todas sus etapas. Estos desafíos exigen un liderazgo moral claro y una capacidad de diálogo con líderes políticos, religiosos y la sociedad civil en su conjunto. El Papa León XIV, como sucesor de Pedro, está llamado a ser un faro de esperanza y un constructor de puentes en un planeta cada vez más devastado por la avaricia y la crueldad. Su capacidad de integrar la rica tradición teológica de la Iglesia con una comprensión profunda de los desafíos contemporáneos precitados será, entonces, crucial para su pontificado.

En fin, queridos lectores, el pontificado que hoy inicia León XIV se sitúa en la encrucijada entre una rica herencia teológica y los apremiantes desafíos del presente. Su trayectoria, marcada por el compromiso social y la experiencia en la guía del episcopado, junto con la reflexión sobre las posibles perspectivas filosófico-teológicas que informarán su ministerio, nos invitan a tener una esperanza activa. La responsabilidad de los fieles reside ahora en acompañar con la oración, la reflexión crítica y la colaboración en este nuevo capítulo en la historia de la Iglesia Católica, confiando en la guía del Espíritu Santo que obra a través de su Vicario en la tierra.

Con el objetivo de rendir homenaje al primer papa argentino y latinoamericano de la historia, el senador nacional Maximiliano Abad (UCR) presentó dos proyectos de ley que buscan instaurar símbolos conmemorativos en honor a Francisco. La iniciativa contempla la emisión de un sello postal y la puesta en circulación de una moneda y un billete de curso legal dedicados al pontífice.

“El papa Francisco es una figura universal, que trascendió las fronteras del Vaticano para convertirse en una voz ética y moral en defensa de la paz, la fraternidad y la dignidad humana. Su mensaje es un faro en tiempos de crisis y polarización”, sostuvo el legislador radical al fundamentar su propuesta.

Respecto al sello postal, el proyecto establece que el Poder Ejecutivo, a través de las áreas correspondientes, deberá instrumentar las acciones necesarias para su emisión. En cuanto a la moneda y el billete, el Banco Central de la República Argentina (BCRA) sería el organismo encargado de su creación y circulación, mientras que el Poder Ejecutivo Nacional podrá definir sus valores nominales y las medidas para su implementación. El proyecto relacionado a las monedas cuenta con el acompañamiento de 21 senadores.

Según Abad, esta propuesta busca que “el legado del papa Francisco perdure no sólo en la memoria, sino también en un símbolo cotidiano para todos los argentinos”. De este modo, cada moneda, billete o estampilla que circule será “un recordatorio del compromiso con los valores que él encarna: el diálogo, la inclusión, la solidaridad”.

En los fundamentos, el senador destaca que Francisco, quien asumió el papado el 13 de marzo de 2013, dejó una huella imborrable no solo en la Iglesia Católica sino también en el mundo entero, impulsando encíclicas como Laudato Si’ —sobre el cuidado del medio ambiente— y Fratelli Tutti, enfocada en la fraternidad y la amistad social.

“Queremos rendirle homenaje en vida, con la gratitud y el orgullo que sentimos como argentinos. Su testimonio de coherencia, humildad y coraje nos inspira a todos. Este proyecto es un acto de reconocimiento a una figura histórica, a un hombre que cambió la historia”, concluyó Abad, según publicó el sitio Parlamentario.

Un grupo de diputados nacionales presentó un proyecto de ley para crear un nuevo feriado nacional en Argentina, en homenaje al papa Francisco. La iniciativa, impulsada por los legisladores bancarios Carlos Cisneros y Sergio Palazzo, junto a Eduardo Valdés, Victoria Tolosa Paz y Santiago Cafiero, cuenta con el respaldo de otros integrantes de la Cámara Baja.

El proyecto propone instituir el 21 de abril de cada año como feriado nacional, “en conmemoración al fallecimiento de Su Santidad Francisco”. Según fundamentan los diputados, el papa argentino es considerado “el argentino más importante de la historia”, destacando su influencia a nivel global y su compromiso en defensa de los sectores más vulnerables.

Además, la propuesta establece que el Poder Ejecutivo nacional deberá organizar actividades específicas relacionadas con el feriado, para conmemorar la vida y obra del pontífice.

En los fundamentos del proyecto, los autores resaltan el liderazgo de Francisco en temas sociales, ambientales y humanitarios: “Trabajó en defensa de los pobres, las mujeres, los migrantes y las diversidades; y luchó por la justicia social y la protección del medio ambiente”. También subrayan su carácter histórico, al ser el primer papa del sur global, el primer papa no europeo desde el año 741, y el primer jesuita en llegar al máximo cargo de la Iglesia Católica.

El proyecto de ley hace referencia especial a las encíclicas Laudato Sí (2015) y Fratelli Tutti (2020). Sobre la primera, destacan que Francisco se consolidó como “una voz líder en la defensa del planeta”, llamando a gobiernos, empresas y ciudadanos a actuar frente a la crisis ambiental. Respecto a Fratelli Tutti, subrayan el llamado del papa a construir un modelo de convivencia basado en la solidaridad, la fraternidad y la justicia social, principios que, según los diputados, "resuenan con la identidad argentina".

La noticia del fallecimiento del Papa Francisco, a los 88 años, conmocionó al mundo este lunes y generó una honda tristeza en toda la Iglesia Católica. En Paraná, el arzobispo Juan Alberto Puiggari expresó públicamente su pesar y destacó la figura del pontífice argentino como una de las más emblemáticas de la historia reciente.

“Sabíamos que el Papa estaba delicado, pero la noticia sorprendió. Más que nada porque últimamente lo vimos presente en las celebraciones de Semana Santa”, expresó Puiggari en declaraciones a la prensa, visiblemente conmovido.

El arzobispo recordó a Francisco como “el Papa de los gestos”, marcando la diferencia con su forma de comunicar desde la acción más que con discursos. “Desde el inicio de su pontificado, habló con sus acciones: una de sus primeras visitas fue a Lampedusa, donde denunció la situación de los inmigrantes. Y en la pandemia, rezó por el mundo entero desde una plaza San Pedro vacía y conmovedora”, rememoró.

Puiggari también subrayó el rol protagónico que tuvo Jorge Mario Bergoglio en la redacción del documento de Aparecida, que marcó un hito en el pensamiento pastoral latinoamericano. “Allí se propuso una Iglesia más misionera y cercana. Francisco llevó eso al mundo: fue la voz de los que no tienen voz, una autoridad moral que siempre insistió con el fin de la guerra”, sostuvo el arzobispo paranaense.

Respecto a las ceremonias en honor al Papa fallecido, Puiggari señaló que “estamos esperando conocer la cronología de la Santa Sede, y una vez definida la fecha del entierro, procederemos con nuestras celebraciones” en la arquidiócesis.

En un tono íntimo, comparó la pérdida con la de un padre en el seno de una familia: “Cuando en una familia muere el padre, se siente cierta orfandad. Esto es algo que sentimos todos. Estaremos tristes unos días, y de repente se elige un nuevo Papa, y allí estaremos todos, en la plaza, como hermanos”.

Finalmente, el arzobispo reflexionó sobre la simbología espiritual del momento del fallecimiento: “Murió en una fecha muy linda para nosotros, es un regalo de Dios. El último acto que hizo fue bendecir a su pueblo”.

La comunidad católica entrerriana se prepara para acompañar este momento histórico con dolor, gratitud y oración, mientras el mundo entero despide al primer Papa latinoamericano, que marcó una época con humildad, cercanía y convicción.

Parece ayer, pero el 13 de marzo de 2013, Jorge Mario Bergoglio, jesuita argentino, fue elegido como el primer Papa hispanoamericano, el primer jesuita y el primero en adoptar el nombre de Francisco. Desde aquel momento, el mundo católico supo que algo estaba cambiando. Su papado no fue uno de ruptura doctrinal, sino de un profundo viraje pastoral y teológico.

Con una eclesiología que devolvió la centralidad a los pobres, a los descartados y al planeta tierra mismo, Francisco redefinió el modo de ser Iglesia en el siglo XXI. Hoy, 21 de abril de 2025, a primeras horas del alba de Argentina, su muerte marca el fin de una era que nos deja ante el desafío de comprender su legado.

El núcleo de la teología de Francisco puede resumirse en su convicción de que "el tiempo es superior al espacio" (Evangelii Gaudium, §222), lo cual significa que la Iglesia debe abrir procesos antes que consolidar espacios de poder. Esta lógica temporal le permitió avanzar hacia una Iglesia abierta hacia afuera, no autorreferencial, volcada al encuentro con el otro, sobre todo con quien la está pasando mal.

En el corazón de esta visión, se halla su concepción de la misericordia, no como simple condescendencia sino como praxis radical que interpela a las estructuras: "La iglesia vive un deseo inagotable de brindar misericordia" ("Misericordiae Vultus", 10), escribió al convocar al Jubileo de la Misericordia. Lejos de tratarse de un sentimentalismo superficial, Francisco quiso recuperar aquí una intuición profunda, heredada del gran Tomás de Aquino, que expresó que "la misericordia es la mayor de las virtudes porque es el efecto del amor divino" (cf. "Suma Teológica, II-II, q.30, a.4).

Esa misericordia nunca, escuchen, nunca es neutral: tiene un rostro concreto, el del pobre. Su famosa frase "¡Cómo me gustaría una Iglesia pobre para los pobres!" (Evangelii Gaudium, §198) no es una consigna, sino una postura teológica. En línea con la opción preferencial por los pobres, Francisco revalorizó las periferias como lugar de la revelación: no sólo el centro salva, sino que el margen interpela. Siguiendo a los profetas y a Jesús, que comía con pecadores y tocaba a los leprosos, el Papa propuso que la Iglesia no hablara desde arriba, sino con los que sufren.

Por su parte, uno de los gestos más disruptivos de su pontificado fue la publicación de Laudato Si (2015), encíclica que rompió los moldes al unir ecología, justicia social y espiritualidad. Inspirado en San Francisco de Asís, el Papa Francisco propuso una ecología integral, que denuncia tanto la devastación ambiental como la lógica del descarte humano: "No hay dos crisis separadas, una ambiental y otra social, sino una sola y compleja crisis socioambiental" ("Laudato Si", 139).

El cuidado de la "casa común" no es una cuestión técnica, sino estrictamente moral. Aquí, Francisco introdujo una espiritualidad de la humildad frente a la creación divina, al expresar que "Descubrir cada criatura como una palabra de Dios" (Laudato Si’, §85), recuperando así la sensibilidad franciscana que estaba casi completamente ausente en gran parte de la teología moderna.

Sobre este último asunto en particular, es preciso señalar que su mirada no era ingenua: hay  una crítica frontal al capitalismo depredador, al consumismo y a la indiferencia global. En un gesto muy poco común para un Papa, llegó a sostener que "esta economía mata" (Evangelii Gaudium, §53). Desde una perspectiva filosófica, podríamos sostener que Francisco realizó un desplazamiento ético: lo común ya no es sólo lo compartido entre los hombres, sino también con la Tierra, los animales, el clima, lo creado.

También, Francisco promovió con fuerza una "conversión pastoral" de toda la Iglesia. Su impulso hacia una Iglesia sinodal- es decir, una Iglesia que camina unida y escucha- supuso una crítica implícita al clericalismo que reduce el Evangelio a norma y poder: "El clericalismo aula la personalidad de los cristianos y tiende a minimizar la gracia bautismal"  (Discurso al Comité Ejecutivo del CELAM, 28/7/2013).

En la línea de Congar, Rahner y De Lubac, el Papa creyó que el sensus fidei del Pueblo de Dios no es inferior al magisterio jerárquico. De ahí su apertura a la consulta, al discernimiento comunitario, al respeto por la diversidad cultural. Como diría el teólogo argentino Rafael Tello, que influyó en su pensamiento: "El pueblo creyente tiene una sabiduría teológica que nace del sufrimiento y la esperanza" Pues bien, Francisco intentó llevar ésto al Vaticano y a todas las parroquias del mundo.

Para cerrar, queridos lectores, sólo nos queda plantear la siguiente pregunta: ¿qué queda de Francisco? Su muerte deja abierta la duda de si fue comprendido en su tiempo. Quizás, no tanto. Su insistencia en la misericordia fue confundida con el relativismo; su opción por los pobres, con populismo; su sinodalidad, con debilidad institucional. Sin embargo, su legado no puede medirse por reformas estructurales ni por dogmas promulgados. Lo verdaderamente revolucionario de Francisco fue su testimonio: eligió vivir y morir con sencillez, habló sin miedo y se puso siempre del lado de los últimos de la fila.

Lo que queda, entonces, no es tanto una doctrina nueva, sino un modo de ser católico. Un modo más parecido a Jesús de Nazaret, que no escribió tratados, sino que caminó con los que sufrían. Quizá, como decía Simone Weil, "la atención verdadera es la forma más rara y más pura de generosidad". Francisco ejerció esa atención. Y ahora, el mundo mira hacia Roma, esperando si esa atención- que él volvió central- seguirá iluminando el camino de la Iglesia.

** Si alguien creyó, después de leer el primer título de esta columna, que nos colaríamos a la modalidad de coronar al mayor papanatas (categoría ligeramente inferior al papafritas) que haya pasado por el gobierno nacional… se equivocó. Aclaremos desde un principio. Podría calificar para el título de papanatas la primera mujer presidente de nuestro país, la Chabela Martínez de Juancho (1973/76), pero si alguien pensó en el púgil Alberto, se equivoca. El tipo es una mezcla de rana tardía con arquero miope que no la ve venir. Un banana que se creyó que lo convocaban para el metal (bronce) y resultó que era para descartables. 

** Entre paréntesis y fuera de la temática de hoy, tuvo razón el politicómico cordobés Luis Juez cuando dijo que “el abogado de Alberto, ayer decía que su defendido no había hecho nada, que nunca pegó, y resulta que hoy se dio cuenta que pegaba más que el Cuty Romero”. ¡Mirá vos, y parecía que en cuatro años no había pegado una!

No sin antes aclarar que no estamos obsesionados con el tema de la población del planeta, que nos ocupó en las dos entregas anteriores, digamos que una cosa trae la otra y buscamos respuesta a la pregunta del título, porque es la que desvela a demógrafos, estadistas, geógrafos y otros científicos.

Una familia tipo necesitó $248.962 para no ser considerada pobre, según estás nuevas cifras.

En tanto, la canasta alimentaria, utilizada para proyectar la indigencia, subió también 7,1% pero en doce meses sube más, un 125,7%, de acuerdo con la estadística oficial.

Para no ser indigente, una familia requirió ingreso por $111.642 en julio.

Los datos representan el último mes y quedarían muy lejos de lo que se prevé sean los índices de agosto, tras la devaluación del 22% que realizó el Banco Central por pedido del FMI, que se trasladó a precios de forma inmediata.

Las variaciones de la Canasta Básica Alimentaria y de la Total acumulan en el año incrementos de 66,2% y 63,2%, respectivamente.

La semana pasada, la Dirección General de Estadística y Censos porteña informó que una familia de cuatro miembros que habita en la ciudad de Buenos Aires necesitó en julio percibir ingresos de por lo menos $ 138.534,97 para no ser considerada en situación de indigencia, $ 249.648,07 para no quedar comprendida en la pobreza y $ 384.417,11 para ser catalogada como de clase media.

En tanto, la canasta alimentaria, utilizada para proyectar la indigencia, subió también 7,1% pero en doce meses sube más, un 125,7%, de acuerdo con la  estadística oficial.

Para no ser indigente, una familia requirió ingreso por $111.642 en julio.

La inflación de julio fue del 6,3%, de acuerdo con lo que informó este martes el INDEC y suma 60,2% en lo que va del año.

El dato, al igual que las canastas básicas, no tiene en cuenta los aumentos que llegaron tras las PASO del domingo pasado y por lo que se prevé que la inflación de agosto supere los dos dígitos.

De esta manera, la variación interanual llega al 113.4%. Pese a que el Índice de Precios al Consumidor (IPC) fue más bajo de lo esperado por las consultoras -que calculaban un registro de entre 6,5% y 7,5%- cortó la racha bajista que traía el indicador en mayo y junio, cuando dio 7,8% y 6%, respectivamente.

Fiel a su estilo de acercar la religión a la cotidianidad, el Papa Francisco hizo este jueves una peculiar comparación, que hará reflexionar a más de un político. Frente a una multitud, el pontífice afirmó que una multitud seguía a Jesús «en forma espontánea» y que contrariamente a lo que se ve «cuando se organizan algunas manifestaciones, no los llevaban en colectivo».

«¿Por qué esa multitud seguía a Jesús?», se preguntó durante su tradicional misa matutina en la capilla de Santa Marta, tras repasar un pasaje del Evangelio donde una muchedumbre «de todas partes» se concentra para ver a Jesús. Esa multitud «iba allí porque sentía algo”, se autorespondió luego.

El Papa argentino volvió a demostrar que no se mantiene ajeno a lo que pasa en la política y trazó una comparación con el clientelismo, al que criticó. «La gente llegaba de forma espontánea, no la llevaba el colectivo como hemos visto muchas veces cuando se organizan manifestaciones y muchos tienen que ir allí para verificar su presencia para no perder después su puesto de trabajo», afirmó.

En contraposición, el Francisco relató que frente a Jesús «había enfermos que buscaban ser sanados pero también personas a las que le gustaba escuchar a Jesús, porque no hablaba como los doctores, sino que hablaba con autoridad y ‘esto les tocaba el corazón'».

«Era el Padre que llevaba a la gente hasta Jesús. A tal punto que Jesús no permanecía indiferente, como un maestro estático que decía sus palabras y después se lavaba las manos. Esta multitud tocaba el corazón de Jesús», puntualizó el Papa.